處世第一奇書菜根譚

　　《菜根譚》是明代洪應明的著作。揉合儒家中庸、釋家出世和道家無為等思想，並結合自身經驗，形塑為一套出世入世的法則。

　　為了讓世人能夠最方便快捷地掌握《菜根譚》，本書從《菜根譚》「防人杜心」的處世角度，提煉出――「避禍遠罪，深藏不露；當忍則忍，吃虧是福；淡心寡欲，順其自然；厚德積福，寧靜致遠」四大智慧。

　　真誠地希望本書能為各位洞悉處世真諦，掌握處世技巧，提供有益的幫助。如果諸君想讓自己處世更老練，人際關係更融洽，本書將是最忠誠的幫手和最明智的選擇。

　　菜根譚簡介：
　　《菜根譚》是明朝還初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄集，為曠古稀世的奇珍寶訓。對於人的正心修身、養性育德，有不可思議的潛移默化力量。

　　洪應明(1572~1620年)，字自誠，號還初道人，明代思想家、學者。

 

第一章 避禍遠罪，深藏不露
爭名奪利意味著什麼？攬功弄權又意味著什麼？說到底，是為自己選擇了一棵「歪脖樹」。精英也好，庸才也罷，古往今來，有多少人到頭來都難免在這棵樹上吊死。洪應明正是從歷史的教訓中總結出：權力、軍功、名聲、才情都不是什麼好玩意兒。功高業隆、位高祿厚，實為「罪源」；聲譽鵲起、名傾天下，實為「禍根」！只有避禍遠罪，方可保長久；深藏不露，方可保平安！
適可而止，急流勇退
—―沒有安，就無所謂危；沒有危，也無所謂安。任何事情走到極端，就會向反面轉化。處世必須拿捏好「度」。
天地間萬事萬物都會由盛而衰。人生也同樣如此。盛的時候應保持清醒，防患於未然；衰的時候不應自暴自棄，更應加強自身的修養。在諸多誘惑之中，最容易使人失去理智的莫過於「權」。「人之有權也，天可梯而上。」正是由於它的誘惑最大，其中隱藏的危害也最大。權勢蘊涵著危險，而引發危險的導火索就是「弄權」。
居安思危，謹小慎微
—―人無遠慮，必有近憂。想避禍遠罪，除了處世待人保持「適度」外，還應善於把眼前利益與長遠利益聯繫起來。
人的一生變化無常，「得意無忘失意日，上臺勿忘下臺時。」越是春風得意，越是不能放縱自己。以特權謀取的富貴，就像是插在瓶中的花，花的根沒有長在土中，因此，它的枯萎可說指日可待。有道是：「一失足成千古恨。」這失足處，往往就是自己心中的「邪念」。切記：禍福苦樂，全在一念之差。
中庸處世，平和待人
—―不要以為自己行得正、站得直，就可以無所顧忌。如果矯枉過正，眼不容沙，嫉惡如仇，後果不堪想像。
萬事萬物，「過猶不及」。一件事情發展到頂點，就會走向衰亡。處世亦然，必須懂得時時留下餘地的道理。「槍打出頭鳥」，「出頭的椽子先爛」。如果自以為聰明，玩弄陰謀詭計，言行荒誕怪異，必然招來禍害。
藏才隱智，冷眼觀世
—―人生處世，要通權達變，因時進退，而不能固執迂腐，盲目進取。靜水深流，藏鋒斂鍔，含而不露，乃全身避禍之妙訣。
韜光養晦，不但自己可以減少煩惱，社會也可以少生擾亂；鋒芒畢露，不但使社會日趨擾亂，自己也不能求得安寧。顯示自己的聰明，別人必恐你的聰明害人，希望你變成傻子。所以，聰明的人會採取抱樸守拙、匿銳示弱的生存策略。除了「藏鋒」之外，還應該「藏智」。絕不可「聰明反被聰明誤」。
方圓自在，明哲保身
—―人心多險惡，世道多坎坷。這樣一種局面，不會因身處逆境而更加惡化，也不會因身處順境而有所改善。
人是狡詐善變的動物，當環境相迫時，就會一反常態，做出出人意料的舉動。
「禍福無門，惟人自召。」如果自己整天像刺蝟一樣，那麼，無論多麼才華橫溢，自己的大業也會因「小人」作梗而付諸東流。

第二章 當忍則忍，吃虧是福
行走世間，要幹大事、獲大利、成大器的想法無可厚非。但是，應知凡事均有長有短、有陰有陽、有圓有缺、有勝有敗，何況人生？一味地不堪寂寞、焦躁不安、躍躍欲試，到頭來只能是竹籃打水一場空。洪應明告誡世人：只有保持一種「該退則退，當忍則忍，知足常樂，吃虧是福」的心態，才能保證人生的順遂。
忍苦耐勞，梅花香自苦寒來
—―人生之路布滿荊棘，人生之事，十之八九不遂人願。忍苦耐勞、忍辱負重、忍受挫折，便是人生中一種經常性的忍，也是有志者必須做到的第一忍。
「吃得苦中苦，方為人上人。」歷史上，無論是成大器者還是成小器者，無一不在苦中浸泡過，在勞累中走過。「心想事成」，只能是一種人生的理想。登上人生金字塔的人，哪一位不是身帶受挫之創傷，飽嘗失敗之苦味？
忍心制欲，莫為虛妄遮住眼
—―容天下難容之人，忍常人難忍之事，固然不易；克制自身的私欲，摒棄自己的邪念，尤為困難。
只要能把世俗的各種私欲、邪念以及虛偽造作去掉，就可以顯出本性，消弭人生旅途中的天災人禍。立身，應有良好的道德修養；處事，貴在具備理性能力。而自制或忍耐正是理性能力的一種完善。常言道：「心靜自然涼。」節制內心的欲望，關鍵在於「心靜」兩字。越是胸懷大志的人，越應該「心靜」。
安於不公，一半清醒一半醉
—―將以硬碰硬的正面衝突和隨波逐流的消極退避轉化成以柔克剛、以韌對強，才是對待命運不公的最佳策略。
面對人情冷暖、世態炎涼，最好還是超脫一些。與其「嫉惡如仇」，不如「忍惡揚善」。在利益之爭中處於劣勢的一方如果不懂得「忍」，不要說親情難存，富貴難求，就是自身之安危，恐怕也成問題。
安貧樂道，留得自在於心間
—―越是世風不古，人心躁動，越應該在自己的心頭加一把「安貧樂道」的鎖，監視著自己別因清貧而自尋煩惱。
衣衫襤褸而心似錦緞的人會得世人的讚美。「家貧未是貧，道貧煞殺人。」家中貧困算不得什麼，但因貧困而失去生活下去的向上道心，才是真正的悲哀。「學會在貧窮中樂道，就能獨享人生成就事業的美境。」

第三章 淡心寡欲，順其自然
不知足是亡身喪家的根由。對生不帶來、死不帶去之物，忙忙碌碌，巴巴結結，
實在活得太累。看淡些，即使有功，也不自傲，有名，也不氣盛，有錢，不覺腰粗；看開些，什麼好事，能得則得，不該得，絕不巧取豪奪，甚至尋死覓活；看透些，一切不過如此，即使「功成名就」，又能怎麼樣？
淡泊名利，為而不爭
—―為人切不可貪求過高，更不能打腫臉充胖子。保持淳樸敦厚的本性，別無所求，才能自得其樂。
如果羡慕外界的榮華富貴，那就會被物欲、困惑包圍；如果有貪戀功名利祿的念頭，就會陷入危機四伏的險地。「制服野獸容易，想降伏人心就難了；溝壑填平容易，要滿足人的欲望卻太難了！」古今多少聰明人，就是被一個「欲」字毀掉了。
達觀忘我，樂天知命
—―人不可沈湎於虛幻的夢境、自我的藩籬，更不可沈湎於難填的欲壑。
許多人終生陷於官貴顯達之欲而無法自拔，整日汲汲於功名利祿、煩惱痛苦，根源就在於缺乏達人遠見的生活態度和真知卓識。一個人不論擁有多少財富，假如不知足，就會永遠生活在煩惱中。想真正享受人生之樂趣，應當培養知足常樂的思想。
順應自然，逍遙自在
—―憤世、避世、玩世、混世、厭世、欺世，都不足取。順應自然，方可刀槍不入。
在滾滾紅塵中，勾心鬥角、機關算盡，其目的無非是為了過得更好、更舒服、更愉快。而在追逐這些的過程中放棄了自然的心性，結果反倒失卻了追求的根本。人生在世，若能首先找準自己的位置，處理好自己與社會、與他人之間的關係，順應社會，入鄉隨俗，自然就會一通百通。
理順矛盾，泰然處世
—―順其自然，絕非聽天由命，而是看得透、認得清、理得順，從而達到重生樂生之境界。
世上萬物均有生有滅，人類亦擺脫不掉此種命運。之所以會有「人到中年萬事休」之歎息和「老驥伏櫪，志在千里」的區別，關鍵就在於對生與死的不同感悟。
在一般人看來，靜是淡泊，是高雅；動是忙碌，是俗氣。其實，任何人都有動的時候，也都有靜的時候，動靜得宜，才是順其自然的最佳境界。爭強好勝之心，人皆有之，關鍵在於對「剛與柔」的把握。

第四章 厚德積福，寧靜致遠
視欲望為洪水猛獸，把人世間一切煩惱都歸咎於不懂得節制，這是不公平的。的確，欲望的膨脹可以使人「魔性」十足。但是，人們一旦有了高尚的道德和純潔的心靈，欲望同樣可以產生支撐生命的精神能量。可見，靈魂上的追求才是戒除心中「魔障」的關鍵所在。如果一個人沒有靈魂上的追求，他不是想佔有一切的貪欲者，就是一個無能者。有了靈魂上之追求的人，才能將肉欲、物欲轉化為創造欲和生命力。因此，在洪應明看來，單純的節制和壓抑必無法長久；只有厚德積福，才可以寧靜致遠。
厚德載物，雅量容人
—―有量無德，缺乏完善的人格這個基礎，終將一事無成；有德無量，陷入孤立無援的狀態，同樣難成大業。
己所不欲，勿施於人。這種推己及人的恕道，其核心就是待人要寬，律己要嚴。為善如登山，一步一步地走去，終必達到極高的境地；為惡如掘井，一鏟一鏟地挖去，終必達到極深的所在。登山者容易下來，掘井者不易爬出。因此，為人處世，一定要懂得與人為善、廣結善緣的道理。
薄憶厚忘，和氣致祥
—―君子坦蕩蕩，小人常戚戚。君子之所以坦蕩，是因為他善忘好喜；小人之所以悲戚，是因為他善記好怨。
健忘，對於處世謀生以及成就事業而言，是一種人生的態度和方法，也是一種修養。薄憶厚忘，才能在世事紛雜的塵世中去粗留精，不為心中有過多的小事而糾纏住思想和手腳。樂觀開朗，做事必然條理分明；思想偏激，做事必然不合義理；悲觀失意，做事必然橫逆曲折。世事的通與不通，完全存於一念之間，立身首先要在涵養上多下功夫。
真修內省，制心達靜
—―寧靜致遠，是人類生存的最佳狀態。那些難斷俗根的人，注定進不了這一狀態。只有大智慧者才具有如此悟性。
儒、釋、道三家都講求寧靜致遠，以擺脫現實的紛擾，實現人生的超越。儘管三者之間境界不同，但都把靜心視為實現人生之超越的第一步。「寧靜致遠」可以分為「寧靜」和「致遠」兩層含義。寧靜是手段，是為了營造平和安寧的心境。「致遠」才是根本的目的。「真修內省，制心達靜」，就是追求心靈的純潔。