死亡自決權：：除了放棄活下去之外，沒有別的選項了嗎？


	你是因為「我真的活夠了而坦然去死」，還是因為「不想拖累家人而只好去死」？金錢、家庭、輿論壓力操控著我們的死亡，如何才能在臨終前做到真正的「自主決定」？　　當我們看到重病插管、被綁在床上的病人，都會升起這樣的念頭── 　　「賴活不如好死！」　　「要是得落得這種下場，還不如給我一針，在夢中死了算了！」　　但是，為什麼不是「好死」就是「賴活」，不是「活死人」就是「安樂死」呢？為什麼我們的選擇如此有限呢？　　本書作者兒玉真美，以照護者家屬的角度提出質疑── 　　「要麼好死，要麼賴活」，這種非黑即白的選擇之間，隱蔽了許多問題：醫病之間溝通不良、醫療端是否顧慮到患者感受並盡了所有努力、缺乏社福介入與支援……這塊大洞，為什麼都沒有人看見呢？為什麼都直接忽略，乾脆一死了之呢？　　當醫療無法信賴、社福不伸出援手，眼前只剩下「安樂死」或「協助自殺」的選項時…… 　　●即使患者想活下去，但會不會因不忍心拖累家人而自願安樂死？　　●照護者家屬在身心達到極限時，是不是也不得不協助他們自殺？　　這個家庭就這樣直接放棄，選擇去死。這種「選擇」，真的是基於「自由意志，做出決定」嗎？病痛不適、照護責任、經濟重擔……全都被丟到個人和家庭的身上，即使想開口求救，卻被關上求援的窗。　　在臺灣，我們開始談論「病人自主權」、期盼求個「好死」，或是高喊「安樂死合法化」。但是，這之中有身心障礙者的觀點嗎？有照護者的觀點嗎？有其他弱勢族群的觀點嗎？對於「生命權」與「自主權」這個龐大的議題，我們需要更多的面向、觀點、可能性，以超越二元對立的思維。　　當生命走向終點，除了要追求活得有尊嚴、死前不被無效醫療凌遲之外，一條生命值不值得活，更不該由金錢、家庭、輿論壓力來決定！各界推薦　　★古亭長老教會牧師│陳思豪　　★臺灣安樂死善終人權鬥士│傅達仁　　★立法院榮譽顧問、病人自主研究中心執行長│楊玉欣　　「愈是凝重的議題，本來就愈不該配上單純響亮的答案。如果臺灣社會終究要以贊成或反對來面對『安樂死合法化』，那麼期盼在表面上二元對立的答案之下，我們已經思量、論證、探求過各種面向的可能性。」（陳思豪）　　「在選擇安樂死之前，如果醫護界能做到『誠實坦白』『考慮之後的事』，實為鼓勵病人與病魔繼續搏鬥的最好方法。日本醫療比臺灣先進，然而作者在書中仍表示不滿，並對此發出需全面進入細心、愛心、精益求精的呼喊！而臺灣呢？」（傅達仁）　　「如何尊重每一個病人在疾病歷程中所淬煉出的意願、感受、價值觀，而非草率地批判病人的感受與決定，或者權威式地提供不足或過度的醫療，這是每一個他者都應該試著設身處地同理與了解的課題。」（楊玉欣）


	目錄推薦序（依姓名筆畫順序）贊成與反對之外的答案　　──古亭長老教會牧師│陳思豪臺灣安寧緩和醫療這道「窄門」，究竟如何才能進得去？　　──臺灣安樂死善終人權鬥士│傅達仁尊重每一位病人在疾病歷程中的意願、感受、價值觀　　──立法院榮譽顧問、病人自主研究中心執行長│楊玉欣前言第一章　關於死亡自決權的討論 Ⅰ日本的尊嚴死爭議好的死法尊嚴死法案尊嚴死立法的意義保障選擇自由指引目的是削減醫療費用？末期的定義滑坡現象真正的心願「為什麼日本做不到？」 Ⅱ立法核准安樂死與協助自殺的國家與地區醫生協助自殺瑞士奧勒岡州與華盛頓州荷蘭比利時英國照護成為贖罪券缺乏「社福支援」的觀點第二章　「無效醫療」論與死亡決定權 Ⅰ醫療端的決定權何謂「無效醫療」論？岡薩雷斯事件與《德州預立醫囑法》「無效醫療」論的爭議片面指定放棄心肺復甦術臨終照護路徑淪為機械化套用醫生習慣之後，例外也會變成慣例成本論與適用對象擴大生物倫理者的質疑推廣了「反正……」的想法 Ⅱ發現「有意識」柴克‧鄧拉普「可逆的腦死」報告史蒂芬‧索普安眠藥所引發的「清醒」事件接二連三發生歐文教授發現植物狀態患者的意識「無法證明有意識」並不代表「證明無意識」把「沒有知覺的人」變成「有知覺的人」提議「關上窗戶走吧」 Ⅲ無效醫療與器官移植的關係納瓦羅事件凱莉事件心跳停止後之器官捐贈者丹佛兒童醫院「七十五秒觀察規定」的爭議只有一個人符合十四項兒童腦死標準捐贈器官的安樂死第三章　不平等對待與人類尊嚴 Ⅰ科學萬能主義與全球化經濟市場經濟、科學，以及科技「控制的幻想」與歧視的再製造 Ⅱ醫療與身心障礙者我們母女的經驗馬克與馬丁的「無視所引發的死亡」美國身心障礙者維權網絡的報告指出「侵犯身心障礙者人權的醫療」「默認的人格理論」與無視醫療端與患者之間的鴻溝二選一之外的選項如何引導眾人關心與了解失智症患者願意做出承諾的醫療，才是患者想接受的治療為了做到真正的「自主決定」維護弱者權利的制度 Ⅲ維護社會支援的觀點支援照護者「死亡自決權」是把痛苦的責任丟給患者，換來社會免責問題在於「要建立什麼樣的社會」 Ⅳ對於生命的敬畏與祈禱 Ⅴ身為重度身心障礙者的母親結語附錄　尊嚴死法案